十四、天年常度

闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閹冣挃闁硅櫕鎹囬垾鏃堝礃椤忎礁浜鹃柨婵嗙凹缁ㄥジ鏌熼惂鍝ョМ闁哄矉缍侀、姗€鎮欓幖顓燁棧闂備線娼уΛ娆戞暜閹烘缍栨繝闈涱儐閺呮煡鏌涘☉鍗炲妞ゃ儲鑹鹃埞鎴炲箠闁稿﹥顨嗛幈銊╂倻閽樺锛涢梺缁樺姉閸庛倝宕戠€ｎ喗鐓熸俊顖濆吹濠€浠嬫煃瑜滈崗娑氭濮橆剦鍤曢柟缁㈠枛椤懘鏌ｅ鈧ḿ褔鐛崼鐔虹瘈婵炲牆鐏濋弸鐔兼煥閺囨娅婄€规洏鍨虹粋鎺斺偓锝庘偓顓ㄩ檮缁绘繈妫冨☉娆樻闂佽　鍋撳ù鐘差儐閳锋棃鏌涢妷顔煎闁哄嫨鍎甸弻鈥崇暤椤旇壈瀚版繛鍫亰濮婃椽宕ㄦ繝鍐槱闂佸憡蓱閹倸鐣烽幋锕€绠荤紓浣股戝▍婊堟煙閻撳海鎽犵紒璇插閹虫宕崟銊︽杸闂佺偨鍎遍崯璺ㄧ棯瑜旈弻娑㈠籍閳ь剟鎮烽妷鈺嬬稏闊洦娲滅壕鍏间繆椤栨繂浜归柟铏箞濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀屽枛閻ｆ繈鏁愰崼婵嗗Х濡炪倧绠掑▔娑⑩€﹂懗顖ｆЪ缂備浇顕ч悧鍡涳綖韫囨拋娲敂閸曨亞鐐婇梻浣告啞濞诧箓宕滃▎蹇婃瀺闁靛牆顦伴埛鎴︽煟閹存梹娅嗘繛鍛崌閺屾盯濡搁妷褍鐓熼梺缁樹緱閸犳稓绮诲☉妯锋婵☆垳鈷堥崥鍛存⒒娴ｇ懓顕滄俊顐＄铻為柛鏇ㄥ墰椤╁弶绻濇繝鍌滃闁绘挾鍠栭悡顐﹀炊閵婏箑鏆楃紓浣哄缂嶄線寮婚敐澶婄闁绘劗鏁搁弳銈夋倵濞堝灝娅橀柛鎾跺枛瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌嶉柨瀣瑨闂囧鏌ㄥ┑鍡欏妞ゅ繒濞€閹粙顢涘☉姘垱闂佸搫琚崝宀勶綖濠靛绠ュù锝夋櫜婢规洖鈹戦悙鑼闁诲繑绻堝鎼佹晝閸屾稓鍘遍梺鍐叉惈閸婄粯鏅堕鍛簻闁哄洦锚閸旓妇鈧娲滈崰鏍€佸☉姗嗘僵濡插本鐗楁晥婵犵绱曢崑鎴﹀磹閺嶎厽鍋嬫俊銈呭暟閻瑩鏌熼幑鎰靛殭闁稿被鍔戦弻鐔兼⒒鐎电ǹ濡介梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮诲☉妯锋婵鐗嗘慨娑㈡⒑濞茶骞栨俊顐ｇ〒濡叉劙骞掑Δ鈧悞鍨亜閹哄秶鍔嶅┑顖涙尦閹嘲鈻庤箛鎿冧痪闂佺粯绻傞崲鏌モ€旈崘顔嘉ч柛鈩冪懃閳峰牓姊虹粙娆惧剳闁稿鍊濋獮鍐灳閺傘儲鐎婚棅顐㈡搐椤戝倿宕戦幘璇茬闁规惌鍘介崓闈涱渻閵堝棗绗掗柛濠勫厴閹艰鎯旈姀銏㈢槇缂佸墽澧楄彜闁稿鎹囬幃娆撴寠婢跺鍨濋梻鍌欒兌椤㈠﹤螞閸曨垱鍋夊┑鍌溓归弸渚€鏌熼悧鍫熺凡闁绘劕锕弻宥夊传閸曨偅鐏曠紓浣介哺閻撯€愁潖閾忚瀚氶柟缁樺笒濮ｆ劗绱撻崒姘毙㈡俊顐ｇ懅缁顓兼径瀣偓鐑芥倵闂堟稑顥忔繛鏉戝濮婃椽妫冨☉姘鳖唺婵犳鍣崣鍐嚕閵娾晜鍤嶉柕澶涚导缁ㄥ姊洪崫鍕殭闁稿﹦鏁婚獮蹇涘焺閸愌呯畾濡炪倖鐗楅〃鍛閹€鏀介柣妯诲墯閸熷繘鏌涢悩宕囧⒌闁轰礁鍟存俊鎼佸Ψ閵忥紕鈧椽姊洪幐搴ｇ畵婵炲眰鍊濆畷鐟扳攽閸モ晝顔曢梺绯曞墲椤ㄥ牏绮诲鑸电厸閻庯綆浜崣鍕煛瀹€鈧崰鏍€佸☉銏犲耿婵°倐鍋撻柡鍡樼懄閵囧嫰濡烽妷鈺佸及濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟鎼幗琚﹀┑鐘垫暩婵參宕戦幘缁樷拺妞ゆ巻鍋撶紒澶婎嚟缁鎮╃紒妯煎幍闂佺顫夐崝妤勨叺婵犵數鍋涘Ο濠冪閸洖鏋侀柛銉墯閻撳繘鐓崶顬ｅ牓宕戦幘璇茬闁告侗鍨堕幐鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈥虫惈椤撳吋寰勬繝鍕剁幢闂備浇顫夐崕鎶芥倶閸儱纾婚柟鎹愬煐閸犲棝鏌涢弴銊ュ妞わ负鍎靛铏圭磼濡厧鈪归梺闈涚墛閹倹淇婄€涙ɑ濯撮柤鍙夌箖濮婂綊骞忛崨鏉戜紶闁靛／鍛ウ闂傚倷娴囬褔宕欓悾宀€绀婇柛鈩冪☉绾惧鏌涘☉妯兼憼闁稿鍠栭弻锟犲炊閵夈儳浠鹃梺鎶芥敱鐢繝寮诲☉姘勃闁告挆鍕珮闂備礁鎲￠弻銊х矓瑜版帒钃熼柣鏃傗拡閺佸﹪鏌ゅù瀣珔闁绘挾鍠栭幃妤冩喆閸曨剛顦ㄥ┑鐐插级閻楃娀濡堕鍛嚤闁哄鍨块崬璺衡攽閻樼粯娑ч柣妤佺矊鍗遍柣妤€鐗呯换鍡涙煟閹板吀绨婚柍褜鍓氬ú婊堝箲閵忋倕绠涙い鎴旀櫆缁嬫垿鍩㈡惔銈囩杸濠电姴鍟版禍鏍⒒娴ｅ摜绉烘俊顐㈡健閹偤鏁冮崒姘卞幈闂佸湱鍎ら〃鍡涙偂閺囥垺鍊堕柣鎰綑缁€鍐熆鐟欏嫸鑰块柡灞界Х椤т線鏌涢幘鏉戝摵妤犵偛鍟村畷鎺戭潩鏉堛劍顔曢梻浣哥秺閸嬪﹪宕ｆ惔鈭ワ綀銇愰幒鎴狀啇闁哄鐗嗘晶浠嬪箖婵傚憡鐓熼柟鐑樺灥閹垹绱掔紒妯兼创妤犵偞锕㈠鍫曞箣閻樻彃袪闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵妫濋獮鎰節濮樸儮鍋撻崘顔嘉ㄩ柍鍝勫€搁埀顒勵棑閳ь剛鎳撴竟濠囧窗濡ゅ懎鐓濋柛顐犲劜閳锋垿寮堕悙鏉戭棆闁告柨绉归弻鐔兼偡閻楀牆鏋犲Δ鐘靛仜閸熸挳宕洪敓鐘插窛妞ゆ挾濯Σ浼存⒒閸屾埃鐪嬮柛瀣浮瀹曘垽宕滆缁€濠勨偓骞垮劚椤︿即鍩涢幒妤佺厱閻忕偛澧介幊鍡涙煕韫囨挾鐏辩紒杈ㄥ浮椤㈡岸宕ㄩ鐘辨闁诲氦顫夊ú妯兼崲閸儳宓侀柟鐑橆殔缁秹鏌嶈閸撴岸宕氭繝鍐嚤閻庢稒岣块崣鍡涙⒑閸濆嫭宸濋柛瀣洴閸┾偓妞ゆ帊鐒﹂崐鎰偓娈垮枛閹诧紕绮悢鐓庣劦妞ゆ帒瀚粻鏍ㄤ繆閵堝懏鍣洪柡鍛叀楠炴牜鍒掗崗澶婁壕闁归鐒﹀ù鍥⒒閸屾瑧顦﹂柟鑺ョ矋閹便劑鎮界粙璺槷濠电偛妫欓幐鎼佹嫅閻斿吋鐓ラ柣鏂挎惈瀛濈紓浣插亾闁告劦鍠楅悡蹇撯攽閻愭垵鍟弸銈夋煛閸♀晛浜炵紒杈ㄦ崌瀹曟帒鈻庨幒鎴濆腐濠电姵顔栭崰姘跺极婵犳艾绠栫憸鏃堝箖閳哄啯瀚氶柤鑹板煐閹茬増绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崚鎺楁偐閸欏偊缍侀幃鈩冩償椤旇棄鐦滈梻渚€娼ч悧鍡涘疮椤愶絼绻嗗┑鍌氭啞閻撴瑩鏌ц箛锝呬簻濠殿喖鐗忕槐鎺楀籍閸屾碍鐏堥悗娈垮枟閹告娊骞冮姀鐘嗘椽顢旈崪浣插亾瀹ュ鈷掑ù锝呮啞閸熺偟绱掔€ｎ偄鐏撮柡浣稿暣閺佸啴宕掑顒€浜跺┑鐐差嚟婵挳顢栭崱娑樼厱闁瑰濮甸崰鎰版煟濡も偓閻楀棛绮幒鎳ㄧ懓饪伴埀顒勫础閹惰棄钃熸繛鎴欏灩鎯熼梺闈涚墕閹冲海绮婇鈧铏规嫚閳ュ磭浠╅梺鍝ュ枑閹告娊鐛崘銊㈠牚闁稿繐澧介崰鏍ь潖瑜版帒绠涙い鏃傚亾閺呫劑姊婚崒娆戝妽閻庣瑳鍛灊鐎光偓閸曘劉鍋撻敃鈧悾锟犲箥椤旇姤顔曢梻渚€娼ц墝闁哄應鏅犲顐㈩吋閸℃瑧鐦堟繝鐢靛Т閸燁偅鎱ㄦ径鎰拻闁稿被鍊曢悘锛勭磼缂佹ḿ绠為柟顔荤矙濡啫鈽夊Δ鈧幗瀣⒒娴ｇ瓔娼愭俊鐐村缁傚秹鎮欏顔兼婵犵數濮村ú銈夋煥閵堝棔绻嗛柕鍫濆€告禍鍓х磽娴ｅ搫啸濠电偐鍋撻梺鍝勭灱閸犳牠鐛崱姘兼Ь闂佸湱鏅繛鈧柡灞剧☉閳诲氦绠涢弴鐙€鍟嬮梻浣告惈鐞氼偊宕濋幋婵愬殨妞ゆ洍鍋撻柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼剟宕归崒娑氱瘈闂傚牊绋撴晶娑氣偓瑙勬礃閻擄繝寮诲☉銏犵労闁告劦浜栨慨鍥⒑缂佹ɑ灏版繛鍙夅缚閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑掳鍊撻懗鍫曘€呴弶搴撴斀闁宠棄妫楅悘鐘绘煟濡や焦宕岀€殿喛顕ч埥澶愬閻樼數娼夐梻渚€鈧偛鑻晶浼存煛娓氬洤娅嶉柛銊╃畺楠炲洦鎷呴崷顓犫枆婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻㈠憡鍤岄柛鎾楀喚妫滈梺绋跨箰閸氬宕ｈ箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨婂畷銏ゅ箻椤旂晫鍘遍柣搴秵閸嬪懐浜搁悧鍫涗簻闁挎梹鍎抽。濂告煙椤栨稒顥堝┑顔瑰亾闂佸疇妗ㄥ鎺旂磽閹炬枼鏀介柣妯诲墯閸熷繘鏌涢悩鎰佹疁闁轰礁鍟撮崺锟犲川椤撶媭妲繝寰锋澘鈧洟宕幍顔碱棜闁兼亽鍎查崣蹇斾繆椤栨碍鍋ラ柛婵囨そ閺屾盯鎮╅崘鎻掝潕闂侀€炲苯澧紒鐘茬Ч瀹曟洟鏌嗗鍡椾罕闂婎偄娲﹀濠氥€呴弻銉︹拺妞ゆ巻鍋撶紒澶屾暬閸╂盯骞掗幊銊ョ秺閺佹劙宕ㄩ鍏兼畼闂佽崵濮甸崝褏鎹㈠┑瀣摕鐟滄垹绮诲☉銏犵閻犲洦褰冮崣濠囨煟鎼淬値娼愭繛鍙夊灴瀹曪繝宕樺顔兼婵炲濮撮鎰板极閸愵喗鐓忛柛顐ｇ箓椤忣偊鏌ｉ悢鍝ョ畺濞ｅ洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡幗閸嬪绻濇繝鍌滃缁炬儳顭烽弻锝夊箛椤旂厧濡洪梺绋款儏閸婂潡寮婚弴鐔风窞闁糕剝蓱閻濇洟姊虹紒妯诲暗闁哥姵鐗犲濠氭晸閻樿尙鍊為梺瀹犳〃濡炴帞鍒掗崼鏇熲拺闂侇偆鍋涢懟顖涙櫠椤旂晫绡€闁逞屽墴閺屽棗顓奸崨顖氬Е婵＄偑鍊栫敮濠囨嚄閸洖鐤柡灞诲劜閻撴瑩鏌涢幋娆忊偓鏍偓姘炬嫹2021-04闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傞幉娑㈠箻缂佹ḿ鍘遍梺闈涚墕閹冲酣顢旈銏＄厸閻忕偛澧藉ú瀛橆殽閻愯揪鑰块柟宕囧█椤㈡寰勭€ｆ挻绮撳缁樻媴鐟欏嫬浠╅梺鍛婃煥缁夊爼骞戦姀銈呯妞ゆ柨妲堥敃鍌涚厱闁哄洢鍔岄悘鐘绘煕閹般劌浜惧┑锛勫亼閸婃牠宕濋敃鈧…鍧楀焵椤掑嫭鐓涘鑸得顔芥叏婵犲啯銇濋柡灞芥嚇閹瑩鎳犵捄渚純濠电姭鎷冪仦鑺ョ彎闂佸搫鏈惄顖炲箖閵忋倕宸濆┑鐘插€搁弨顓㈡⒒娴ｈ櫣甯涘〒姘殜瀹曟娊鏁愰崨顖涙闂佸壊鍋呭ú锕傚极閸℃稒鐓冪憸婊堝礈濞戙垺鍎夋い蹇撴祩濡嫰姊虹拠鈥虫灕妞ゎ偄顦辩划顓㈡偄绾拌鲸鏅┑鐘诧工閸燁偄顕ｅΔ鍛拻濞达絽鎲￠幉鎼佹煕鐎ｎ剙鏋涚€殿噮鍋嗛幏鐘差啅椤旂晫绋佺紓鍌氬€烽悞锕佹懌婵犳鍨遍幐鎶藉蓟閵堝绠掗柟鐑樺灥婵垽姊洪棃娑欘棞闁挎洦浜滈～蹇撁洪鍜佹闂佸啿鎼崯鎷屽€寸紓鍌氬€烽懗鑸垫叏閻㈢ǹ绠查柛銉墯閸嬫ɑ銇勯弮鍥ㄧ《闁汇倐鍋撴繝鐢靛仦閸ㄥ爼鎮烽敃鈧埢宥夊閵堝棌鎷洪柣鐘充航閸斿苯鈻嶉幇鐗堢厵闁告垯鍊栫€氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傞幉娑㈠箻缂佹ḿ鍘遍梺闈涚墕閹冲酣顢旈銏＄厸閻忕偠顕ч埀顒佺箓閻ｇ兘顢曢敃鈧敮闂佹寧妫佹慨銈夋儊鎼粹檧鏀介柣鎰▕閸ょ喎鈹戦鈧ḿ褔锝炲┑瀣╃憸搴綖閺囥垺鐓欓柟瑙勫姦閸ゆ瑧鐥幆褍鎮戠紒缁樼洴瀹曞崬螣閾忓湱鎳嗛梻浣告啞閿曨偆妲愰弴鐘愁潟闁规儳顕悷褰掓煕閵夋垵瀚ぐ顖炴⒒娴ｈ鍋犻柛鏂跨箰閳绘柨鈽夐姀鈥充患閻庣懓瀚竟瀣绩娴犲鐓曢柣娆屽亾闁哥姵顨呰灋闁告劑鍔庨弳锔芥叏濡炶浜炬繝纰樺墲閹倹淇婇悿顖ｆШ闂佸摜濮撮敃顏勵潖婵犳艾纾兼繛鍡樺焾濡差噣姊洪崷顓涙嫛闁稿锕ら悾鐑筋敍閻戝棙鏅濋梺鎸庢濡嫭绂嶆潏銊х瘈闁汇垽娼у瓭濠电偛鐪伴崐妤佺珶閺囥垺鍋￠柟浣冩珪閺傗偓闂備胶绮敋缁剧虎鍙冮妴鍌炲蓟閵夛妇鍘介梺瑙勫劤瀹曨剟鎮橀鍕勫酣宕惰闊剚銇勯姀锛勨槈闁宠閰ｉ獮鎺戔攽閸℃あ銈呪攽閻樻鏆柍褜鍓欓崯璺ㄧ棯瑜旈弻鐔碱敊閻撳簶鍋撻崹顕呭殨濠电姵纰嶉弲鏌ユ煕閳╁厾顏堝礉閸涱収娓婚柕鍫濇閳锋帡鏌涘Ο鐘叉噽鐏忕數鈧箍鍎遍幊澶愬绩閼恒儯浜滈柡鍐ㄥ€堕埀顒€顑嗚灋婵﹩鍘剧粻楣冩煕濠婂啫鏆熼柟顔笺偢閺屾盯骞掗幘宕囩懆闂佸疇顕ч柊锝夌嵁濡櫣鏆﹂柛銉ㄦ硾閺佸綊姊绘担鐑樺殌闁告艾顑夐幃楣冾敂閸繂鐎梺鎯х箰閸樻粓宕戦幘鎰佹僵妞ゆ帒鍋婄槐鐐电磽娴ｄ粙鍝洪柟鐟版搐閻ｇ兘骞掗幋鏃€鐎婚梺瑙勬儗閸樺€熲叺婵犵绱曢崑鎴﹀磹閺嶎厼鍨傞梻鍫熷厷濞戞ǚ鏀介悗锝庡墮缁侊箓姊虹涵鍛涧缂佺姵鍨块幃娆愮節閸愶缚绨婚梺鐟版惈濡绂嶆ィ鍐┾拺闁告繂瀚銉╂煕鎼达絾鏆€殿喖顭峰鎾晬閸曨厽婢戦梺璇插嚱缂嶅棙绂嶉弽顓炵；闁规崘顕ч崡鎶芥煟濮椻偓濞佳囧汲濡ゅ懏鍊垫鐐茬仢閸旀碍銇勯敂鍨祮闁诡噯绻濆鎾偄缂堢姷鐩庨梻浣筋潐婢瑰寮插☉銏犵劦妞ゆ帊鐒︾粈瀣偓娈垮枛閹诧繝骞嗛弮鍫澪╅柨鏃€鍎崇敮妤呮煟閻斿摜鐭嬬紒顔芥尭閻ｅ嘲饪伴崘锝嗩潔闂侀潧绻掓慨鐢告倵椤掍胶绡€闁汇垽娼ф牎闂佺厧缍婄粻鏍箯閹达附鍋勯柛蹇氬亹閸橆亝绻濋悽闈涗粶闁诲繑绻堝畷婵單旈崨顔惧幐闂侀€炲苯澧紒鍌涘笧閳ь剨缍嗛崑鍡涘储闁秵鈷戦柡鍌樺劜濞呭懘鏌涢悢鍙夋珖婵炲棎鍨介弻鍡楊吋閸℃瑥甯楅柣鐔哥矋缁挸鐣峰⿰鍐炬僵闂婎剚绁撮崑鎾诲礃椤旂厧鑰垮┑鐐村灦閻楁垿宕戦幘璇茬妞ゆ柨妲堥妸鈺傜厓闁告繂瀚埀顒佹倐閸┾偓妞ゆ帒鍊搁崢鎾煛瀹€鈧崰鎾诲窗婵犲洤纭€闁绘劘灏欓鎴︽⒒娴ｉ涓茬紓宥佸亾闂佺ǹ顑嗛崝妤€危閹版澘绠婚悗娑櫭鎾寸箾鐎电ǹ孝妞ゆ垵鎳橀獮妤呮偨閸涘﹦鍘介梺闈涚箚閺呮盯鎮橀埄鍐︿簻闁靛ǹ鍎虫晶銏ゆ煕閹烘挸娴い銏★耿婵偓闁炽儱鍘栫花濠氭⒒娴ｅ憡鍟炵紒鍝勬健瀹曟洟骞庨懞銉ュ墾闂佸壊鍋侀崕鏌ュ煕閹达附鐓曟繛鎴烇公瀹搞儱鈹戦鍡欑暤闁哄矉缍侀獮妯虹暦閸パ屾澑闂佽閰ｅḿ褔濡堕幖浣告瀬闁瑰墽绮弲鎼佹煥閻曞倹瀚� >>>

（灵枢天年篇全）

黄帝问于岐伯曰∶愿闻人之始生，何气筑为基？何立而为？何失而死？何得而生？（基，址也。，材具也。音巡。）岐伯曰∶以母为基，以父为，失神者死，得神者生也。（人之生也，合父母之精而有其身。父得干之阳，母得坤之阴，阳一而施，阴两而承，故以母为基，以父为。譬之稼穑者，必得其地，乃施以种。种劣地优，肖由乎父；种优地劣，变成乎母；地种皆得而阴阳失序者，虽育无成也。故三者相合，而象变斯无穷矣。夫地者基也，种者也，阴阳精气者神也，知乎此则知人生之所以然矣。）黄帝曰∶何者为神？岐伯曰∶血气已和，荣卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。（神者，阴阳合德之灵也。二气合而生人，则血气荣卫五脏，以次相成，神明从而见矣。惟是神之为义有二∶分言之，则阳神曰魂，阴神曰魄，以及意志思虑之类皆神也。合言之，则神藏于心，而凡情志之属，惟心所统，是为吾身之全神也。夫精全则气全，气全则神全，未有形气衰而神能王者，亦未有神既散而形独存者，故曰失神者死，得神者生。至于魂魄之义，如前本神篇曰∶随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄。及诸家得理之论，再附于左以详其义。唐。孔氏曰∶人之生也，始变化为形，形之灵曰魄，魄内自有阳气，气之神曰魂。魂魄，神灵之名，初生时耳目心识手足运动，此魄之灵也；又其精神性识渐有知觉，此则气之神也。乐祁曰∶心之精爽是谓魂魄，魄属形体，魂属精神。精又是魄，魄是精之神；神又是魂，魂是气之神。邵子曰∶气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而衰。魂随气而变，魄随形而化，故形存则魄存，形化则魄散。朱子曰∶魂神而魄灵，魂阳而魄阴，魂动而魄静。生则魂载于魄，而魄检其魂；死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地。运用动作底是魂，不运用动作底是魄。魄盛则耳目聪明，能记忆，老人目昏耳记事不得者，魄衰也。又曰∶人生则魂魄相交，死则各相离去。月之黑晕是魄，其光是魂，魂是魄之光焰，魄是魂之根柢。火是魂，镜是魄，灯有光焰，物来便烧，镜虽照见，却在里面。火日外景，金水内景，火日是魂，金水是魄。阴主藏受，故魄能记忆在内；阳主运用，故魂能发用出来。二物本不相离，精聚则魄聚，气聚则魂聚，是为人物之体；至于精竭魄降，则气散魂游而无所知矣。）黄帝曰∶人之寿夭各不同，或夭寿，或卒死，或病久，愿闻其道。岐伯曰∶五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不失其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。（坚固者不易损，和调者不易乱，解利者可无留滞，致密者可免中伤。营卫之行不失其常者，经脉和也。呼吸微徐气以度行者，三焦治也。六腑化谷，津液布扬，则脏腑和平，精神充畅，故能长久而多寿也。）黄帝曰∶人之寿百岁而死，何以致之？岐伯曰∶使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里，起骨高肉满，百岁乃得终。（礼记∶百岁谓之期颐。使道指七窍而言，谓五脏所使之道路，如肺气通于鼻，肝气通于目，脾气通于口，心气通于舌，肾气通于耳，是即五官之道路也。隧，深邃貌。基墙，指面部而言。骨胳为基，蕃蔽为墙，义见脉色类三十一、二等篇。凡营卫部里及骨高肉满若此者，即致寿之道，故得百岁而终。）黄帝曰∶其气之盛衰，以至其死，可得闻乎？岐伯曰∶人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走。（天地之气，阳主乎升，升则向生；阴主乎降，降则向死。故幼年之气在下者，亦自下而升也。）二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋。三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步。（盛满则不轻捷，故好步矣。）四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。（天地消长之道，物极必变，盛极必衰，日中则昃，月盈则亏，人当四十，阴气已半，故发颇斑白而平盛不摇好坐者，衰之渐也。）五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁始减，目始不明。六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧。七十岁，脾气虚，皮肤枯。八十岁，肺气衰，魄离，故言善误。九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚。百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。（魄离者，形体衰败也。肾气焦者，真阴亏竭也。此与前篇上古天真论女尽七七男尽八八互相发明。彼以七八言者，言阴阳之限数；此以十言者，言人生之全数。然则人之气数，固有定期；而长短不齐者，有出于禀受，有因于人为。故惟智者不以人欲害其天真，以自然之道，养自然之寿，而善终其天年，此圣智之所同也。今之人非惟不能守其所有，而且欲出尘逃数，解脱飞升，因人惑己，因己惑人，是焉知无则无极，有则有尽，而固窃窃然自以为觉，亦何异梦中占梦，其不觉也亦甚矣。）黄帝曰∶其不能终寿而死者，何如？（谓不及天数而早殁者也。）岐伯曰∶其五脏皆不坚，使道不长，（使道如上文。不长，短促也。）空外以张，（九窍张露也。）喘息暴疾，（喘息者气促，暴疾者易伤，皆非延寿之征也。）又卑基墙，薄脉少血，其肉不石，（石，坚也。）数中风寒，血气虚，脉不通，真邪相攻，乱而相引，（数中风寒，表易犯也。血气虚，中不足也。脉不通，经络多滞也。故致真邪易于相攻。然正本拒邪，正气不足，邪反随之而入，故曰相引。数音朔。）故中寿而尽也。（凡此形体血气，既已异于上寿，则其中寿而尽，固有所由，此先天之禀受然也。夫人生器局，既禀于有生之初，则其一定之数，似不可以人力强者。）第禀得其全而养能合道，必将更寿；禀失其全而养复违和，能无更夭。故知之者下可以希中，中可以希上；不知者上仅得其次，次仅得其下矣。所谓天定则能胜人，人定亦能胜天也。（夫禀受者，先天也，修养者，后天也，先天责在父母，后天责在吾心。）